期待其他多重世界，赋我们自身以生机：向比较教育学发出的一份邀请

[美]林逸梅（Iveta Silova）

doi:10.16382/j.cnki.1000-5560.2020.03.005

期待其他多重世界，赋我们自身以生机：向比较教育学发出的一份邀请

doi: 10.16382/j.cnki.1000-5560.2020.03.005

[美]林逸梅（Iveta Silova）

美国亚利桑那州立大学Mary Lou Fulton教师学院全球教育高级研究中心，亚利桑那 85287-1611

基金项目: 本文的英文版Anticipating Other Worlds, Animating Our Selves: An Invitation to Comparative Education在《ECNU Review of Education》2020年第1期上同步发表

① 例如，庄子的蝴蝶梦便出现于一本给西方读者看的神话传奇集中。
② 自上世纪80年代以来，由于栖息地丧失和退化、杀虫剂滥用和气候变化等原因，超过97%的加州帝王蝶已经消失（Xerces Society for Invertebrate Conservation, 2019）。更多相关信息，参见https://xerces.org/save-western-monarchs/. 在全球范围内，超过40%的昆虫很可能会在未来几十年中灭绝，蝴蝶、蜜蜂和蜣螂所受影响最大（Sánchez-Bayo & Wyckhuys, 2019）。
③ Val Plumwood于2008年逝世。Deborah Bird Rose撰文提到了这场举行在Val位于Plumwood Mountain的家中的绿色葬礼：“当我们站在那口敞开的纸板制成的棺材四周时，一只大蝴蝶在人群中飞来飞去，最后停在了Val的身体上。它在那里停了很久，足以让我们觉得这一刻的非同寻常。随后，它展开翅膀，消失在山林之中。我们深为存在于Val、蝴蝶和山林之间的联系所震撼，许多人感到，这重新激发了他们在这个世界上继续她的未完事业的热情。这令人震撼的一刻，是Val所倡导的哲学的外在表现。我们亲眼见到，意向性也存在于其他受造之物身上—它们永远是那么神秘，但却并非无智无识—我们也亲身体验到了，那个关注着他者之存在、参与到了整个世界的生命之中的作为受造之物的我们自己”（Ross, 2013, pp.93−94）。
④ 参见Whitehead (1938[1966], p.2)。同样，Whitehead（1929, p.338）也写道：“哲学不能忽略大千世界的众生百态—其中包括仙女的翩翩起舞，也包括基督被钉死在十字架上”。坚持认为什么都不能排除的怀特海（Alfred North Whitehead），号召我们“拒绝那种取消资格的特权”（更深入的讨论，详见Debaise & Stengers, 2017, p. 15）。
⑤ Haraway (2013)将“SF”视为一种“有力的物质-符号学（material-semiotic）标识，可意指假想性虚构（speculative fabulation），假想性女性主义（speculative feminism），科幻小说（science fiction），科学事实（science fact），科学幻想（science fantasy）—以及......一连串的象征。在循环线程和模式转换中，这种SF实践是一种世界生成的模式。因此，SF也一定意味着‘到目前为止’（so far），在千变万化的缠结着的过去、现在和未来中，对那些尚未到来的事物敞开。”校者注：如上所示，作者在注释中引用了Haraway的一段话，其中列举了许多其他以“SF”为首字母的单词，这些单词可以与“假想”一词一起，开启在正文中所提到的“一种可能性”。
⑥ 我的外祖母生于前苏联时期的拉脱维亚，那里有着悠久的大地崇拜文化（在欧洲通常被称为“异教”）。明惠则是重新振兴了传统真言宗（日本密宗佛教）和以《华严经》为主要经典的华严宗的著名僧人。强调相互依存、圆融无碍的《华严经》，因其丰富的想象力和与生态主义主张的遥相呼应而得到西方佛教研究者的关注（Kawai, 1995）。明惠同样以坚持写作梦境日记40年之久而著称，他在他的《梦记》中，记录了他的梦境与清醒时的日常之间的联系。
⑦ 这些著作的作者包括当代西方哲学家和生态女性主义学者（Val Plumwood、Isabelle Stengers和Donna Haraway）、边界/去殖民性的思想家（Gloria Anzaldúa和Raewyn Connell）、神话学家和故事讲述者（Marina Warner和Clarissa Pinkola Estés）等等。
⑧ 弘法大师空海（Kūkai Kobo Daishi, 公元774—835）是日本历史上举足轻重的一位高僧。他既是学者和诗人，也日本佛教真言宗的开山始祖。
⑨ 译者注：此段据英文译出，河合隼雄所著日文版原文为：弘法大師のお供として納涼房に参った夢である。納涼房の長押を枕にして弘法大師が寝ておられる。その二つの眼の水精の玉のようなものが枕元にあった。それを給わって袖に包みもち、宝物をいただいたと思ったら目が覚めた。
⑩ 我想在此对小松光（Hikaru Komatsu）表示感谢，他帮我厘清了这一点，并提醒我说，并非“科学”本身、而是此种“割裂”，制造了这种把某些类型的知识置于优势地位的同时，将其他一些知识边缘化的排他现象。为不同的世界观保留空间、实现没有冲突或抵触的共存，是可能的。例如，我们可以与树木平等交流，看看它们是如何努力在干旱的夏季从土壤中吸收水分的。与此同时，根据科学知识，我们也了解到，树木中的水分流动遵循着水力学法则。然而，尽管我们有机会在学校教育中学到水力学法则，但我们却几乎没有机会（甚至永远不可能）从正规教育中学到与树木（或其他非人类的物种）交流的技能，因为这样的技能通常会被视作不理性的，或与现代学校教育无关的。
⑪ 感谢Jeremy Rappleye指出这一联系，并理出了这条叙事线索。
⑫ “处于关系中的自我”（self-in-relation）是Val Plumwood（1991）用来描述一种自我类型的术语，它避免了原子主义（atomism），承认人类与不止于人类的存在之间的相互依存和相互联系。当我坐在亚利桑那州的自家后院写下这些字句时，一只美丽的帝王蝶就停在我身边的一棵橘子树上。它是来给我做伴的吗？还是要给我讲个故事？或者只是来催我入梦？
⑬ 华严宗起源于中国，在唐代（公元500年晚期到800年中期）盛极一时。后来，它扩散到了日本和朝鲜。华严宗特别强调因陀罗网（Indra’s Net）这个著名的譬喻，它将过去法、现在法和未来法之间的相互渗透比作多个部分与全体的相依相存：“这张重重无尽的网延伸至一切空间时间，连接宇宙中无量珠玉。每颗宝珠皆现无量色相，复现网中诸珠之影。一切法界尽在网中，一切皆于重重交络之网中隐映互彰”（see Kaza, 1993, p.57）
⑭ 参见Zhao（2018）关于中国“天人合一”的讨论。
⑮ 对Haraway（2016, p.176）来说，“世界生成”是一个有特定历史定位的、与关系相关的世界形成过程，在这个过程中，不同的物种、技术和知识形态彼此交互影响。她慷慨激昂地问道：“如果我们不是从‘新教徒的世界生成方式’（Protestant ways of worlding）中培养我们的‘回应能力’（response-ability），而是从‘共生现象、佛教哲学、生态进化发展生物学、马克思主义、斯唐热的宇宙政治学（Stengersian cosmopolitics）和其他强有力的对资本主义分析的现代化蠢话的反驳者所构成的包罗万有之网中’培养这种能力，又会发生些什么”？当我们面对一连串的“如果……又如何？”问题时，显然值得去探索一下，这些“包罗万有之网”中到底装着些什么。
⑯ Haraway（2008）写到，她对“接触区”（zones of contact）概念的阐述是建立在Mary Pratt著作的基础上的，后者在“Imperial Eyes”(Pratt, 1992))一书中发明了这一术语。Mary Pratt的灵感来自这个词在语言学中的应用，其中，“接触语言”（contact language）特指操不同母语者在需要彼此交流时临时凑合的语言。
⑰ 在中世纪的日本，“苦界”经常用来指代山路、陡坡、城界、关卡、桥梁、坟场、河岸或湖湾，这些也是人们通常会与“他者”—可能是行商小贩和手艺人，也可能是隐逸山林的隐士和萨满，还可能是死者和病人（Abe[阿部龙一], 2002）—相遇的地方。但“苦界”也是众所周知的“非人”聚集之处。在古代日本，“非人”是一群社会弃儿，由处于社会最底层的人（比如乞丐、街头卖艺者、娼妓等等）组成。
⑱ 河合隼雄（Kawai, 1991, p.3）用“梦与现实，如同纵向和横向的丝线，将他的生命交织成伟大的作品”来描述明惠的一生，他尤其强调，正是这一幅绘卷，将所有不同的世界承载在一起。从他的角度来看，“物”与“心”“相依相存，交相渗透，永无止境”（Kawai, 1991, p. 101）。译者补注：中译部分引自网上可搜到的电子版《高山寺的梦僧：明惠法师的梦境探索之旅》，2013年台湾心灵工坊出版，译者林晖钧。没有电子版的部分则由译者据英文并参考《梦记》内容译出。
⑲ 例如，发生在近代欧洲和北美殖民地的烧死女巫的事件，或是比较晚近时发生在北美、南美、加勒比群岛、新西兰、澳大利亚和其他地区的因殖民者入侵而导致的原住民文化消失的事例。
⑳ 通常源自于比较的“排他”，是建立在客体化和缺陷的基础上的。正是在这个过程中，求知主体制造出了被贬低的他者，并强化了自身的优越性（Said, 1978）。不幸的是，这种比较在主流的教育学研究中—其中就包括比较教育学—占有上风。
㉑这个民间故事和练习最近发表在一本早期识字课本中，并伴有一个可以在手机和平板电脑上运行的小程序（KLKI, 2015）。这个例子选自关于字母“A”的课程，因为A是拉脱维亚语中“石头”（akmens）这个词的首字母。
㉒在我即将完成这篇论文的初稿时，才读到这篇优美的文章。Affrica Taylor在为上海研讨会所准备的论文中，对其有简要的引用。这就是荣格所谓的同步性啊！
㉓根据河合隼雄（Kawai, 1991, pp.98—99）的记载，明惠给苅藻島写了封信，并且如此指示送信的弟子：“去到苅藻島那里，就说这封信是栂尾的明惠写的。然后把信投入风中，就回家吧”。尽管这封信的原本已无存，但在明惠的个人传记和梦记中却多次提到它的内容。河合隼雄（Kawai, 1991, p.101）引用了其中一则，在文字中表达了明惠对这座岛屿的深深爱慕：“当我写这封信时，无法忘怀那些曾经在你海滨玩耍的昔日时光。当我想起你时，泪水盈满了眼眶。尽管我很久都没有去见你了，但请你不要误解我”。
㉔参见她文字优美的著作The Attentive Heart: Conversations with Trees（Kaza, 1993）。
㉕参见China’s Education, Curriculum Knowledge and Cultural Inscriptions: Dancing with The Wind (Zhao, 2019)。
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出版历程
- 刊出日期: 2020-03-01

Anticipating Other Worlds, Animating Our Selves: An Invitation to Comparative Education

Iveta Silova

Center for Advanced Studies in Global Education, Mary Lou Fulton Teachers College, Arizona State University, Forest Mall, Tempe, AZ 85287-1611, USA

摘要

摘要: 本文旨在将教育—以及我们自身 (our selves)—置于不止于人类世界的多重世界的背景下进行重新想象，在这些个世界中，万事万物（包括人类与非人类）都深刻地彼此关联着。本文的目的是通过有意识地进行两项假想实验—知识论和本体论意义上的“退步”—来达成的。借助这两项实验，看似跨越时空、互不相关的知识体系—欧洲的“异教”和13世纪的日本佛教—以及来自原住民研究、生态女性主义研究和去殖民性的（decolonial）学术研究，得以发生关联并进行对话。这些假想实验，是以围绕着教育(education)和学校教育(schooling)而提出的一系列“如果……又如何……”式的问题来完成的，但有时候，这个过程也会被栩栩然飞舞于灭绝边缘的蝴蝶所投下的阴影所打断。本文提议从两个方面入手，对教育进行激进的重新想象。首先，它邀请读者将教育重构为连接不同世界的“结缔组织”，其意在促成团结，而不是对这些世界加以分化、排序和评定高下。其次，本文提议将教育重新界定为一种机遇，让我们学习如何期待与那些不止于人类的多重世界的不断缠结（entanglement），并为这种缠结赋予生机活力。这要求我们借助比较意义上的“其他选择”，将学习重新界定为一种相遇，将相遇重新界定为一种学习。本文的价值在于，将“化生”（metamorphosis）的概念作为西方形而上学的一剂“解毒药”，把教育重新置于一个包含有更多可能性的更宽泛的背景之下，这些可能性不仅包括那些被视作理所当然的求知和存在的方式，也包括对空间和时间的观念。
- 边界思维 /
- 比较教育学 /
- 不止于人类世界的多重世界 /
- 多重宇宙 /
- SF
Abstract: This article aims to reimagine education – and our selves – within the context of multiple, more-than-human worlds where everything and everyone (both human and non-human) are deeply interrelated. The aim is achieved by purposefully pursuing two speculative thought experiments – an epistemological and an ontological “regressions” – to connect and bring into conversation seemingly unrelated knowledge systems across space and time – European “paganism” and 13^th century Japanese Buddhism, as well as excerpts from indigenous, ecofeminist, and decolonial scholarship. These speculative thought experiments are conducted through a series of “and if” questions around education and schooling, occasionally interrupted by shadows of butterflies fluttering at the edge of extinction. The article proposes to radically reimagine education in two ways. First, it invites readers to reconfigure education as a “connective tissue” between different worlds, bringing together rather than differentiating, ranking, and hierarchizing them. Second, it proposes to reframe education as an opportunity to learn how to anticipate and animate our ongoing entanglement with more-than-human worlds. This entails reframing learning as encountering and encountering as learning through comparison “otherwise”. Using the concept of “metamorphosis” as an antidote to Western metaphysics, the article re-situates education within a wider set of possibilities in relation to the taken-for-granted ways of knowing and being, as well as the notions of space and time.
- border thinking /
- comparative education /
- more-than-human worlds /
- pluriverse /
- SF
注释:

1) ① 例如，庄子的蝴蝶梦便出现于一本给西方读者看的神话传奇集中。

2) ② 自上世纪80年代以来，由于栖息地丧失和退化、杀虫剂滥用和气候变化等原因，超过97%的加州帝王蝶已经消失（Xerces Society for Invertebrate Conservation, 2019）。更多相关信息，参见https://xerces.org/save-western-monarchs/. 在全球范围内，超过40%的昆虫很可能会在未来几十年中灭绝，蝴蝶、蜜蜂和蜣螂所受影响最大（Sánchez-Bayo & Wyckhuys, 2019）。

3) ③ Val Plumwood于2008年逝世。Deborah Bird Rose撰文提到了这场举行在Val位于Plumwood Mountain的家中的绿色葬礼：“当我们站在那口敞开的纸板制成的棺材四周时，一只大蝴蝶在人群中飞来飞去，最后停在了Val的身体上。它在那里停了很久，足以让我们觉得这一刻的非同寻常。随后，它展开翅膀，消失在山林之中。我们深为存在于Val、蝴蝶和山林之间的联系所震撼，许多人感到，这重新激发了他们在这个世界上继续她的未完事业的热情。这令人震撼的一刻，是Val所倡导的哲学的外在表现。我们亲眼见到，意向性也存在于其他受造之物身上—它们永远是那么神秘，但却并非无智无识—我们也亲身体验到了，那个关注着他者之存在、参与到了整个世界的生命之中的作为受造之物的我们自己”（Ross, 2013, pp.93−94）。

4) ④ 参见Whitehead (1938[1966], p.2)。同样，Whitehead（1929, p.338）也写道：“哲学不能忽略大千世界的众生百态—其中包括仙女的翩翩起舞，也包括基督被钉死在十字架上”。坚持认为什么都不能排除的怀特海（Alfred North Whitehead），号召我们“拒绝那种取消资格的特权”（更深入的讨论，详见Debaise & Stengers, 2017, p. 15）。

5) ⑤ Haraway (2013)将“SF”视为一种“有力的物质-符号学（material-semiotic）标识，可意指假想性虚构（speculative fabulation），假想性女性主义（speculative feminism），科幻小说（science fiction），科学事实（science fact），科学幻想（science fantasy）—以及......一连串的象征。在循环线程和模式转换中，这种SF实践是一种世界生成的模式。因此，SF也一定意味着‘到目前为止’（so far），在千变万化的缠结着的过去、现在和未来中，对那些尚未到来的事物敞开。”校者注：如上所示，作者在注释中引用了Haraway的一段话，其中列举了许多其他以“SF”为首字母的单词，这些单词可以与“假想”一词一起，开启在正文中所提到的“一种可能性”。

6) ⑥ 我的外祖母生于前苏联时期的拉脱维亚，那里有着悠久的大地崇拜文化（在欧洲通常被称为“异教”）。明惠则是重新振兴了传统真言宗（日本密宗佛教）和以《华严经》为主要经典的华严宗的著名僧人。强调相互依存、圆融无碍的《华严经》，因其丰富的想象力和与生态主义主张的遥相呼应而得到西方佛教研究者的关注（Kawai, 1995）。明惠同样以坚持写作梦境日记40年之久而著称，他在他的《梦记》中，记录了他的梦境与清醒时的日常之间的联系。

7) ⑦ 这些著作的作者包括当代西方哲学家和生态女性主义学者（Val Plumwood、Isabelle Stengers和Donna Haraway）、边界/去殖民性的思想家（Gloria Anzaldúa和Raewyn Connell）、神话学家和故事讲述者（Marina Warner和Clarissa Pinkola Estés）等等。

8) ⑧ 弘法大师空海（Kūkai Kobo Daishi, 公元774—835）是日本历史上举足轻重的一位高僧。他既是学者和诗人，也日本佛教真言宗的开山始祖。

9) ⑨ 译者注：此段据英文译出，河合隼雄所著日文版原文为：弘法大師のお供として納涼房に参った夢である。納涼房の長押を枕にして弘法大師が寝ておられる。その二つの眼の水精の玉のようなものが枕元にあった。それを給わって袖に包みもち、宝物をいただいたと思ったら目が覚めた。

10) ⑩ 我想在此对小松光（Hikaru Komatsu）表示感谢，他帮我厘清了这一点，并提醒我说，并非“科学”本身、而是此种“割裂”，制造了这种把某些类型的知识置于优势地位的同时，将其他一些知识边缘化的排他现象。为不同的世界观保留空间、实现没有冲突或抵触的共存，是可能的。例如，我们可以与树木平等交流，看看它们是如何努力在干旱的夏季从土壤中吸收水分的。与此同时，根据科学知识，我们也了解到，树木中的水分流动遵循着水力学法则。然而，尽管我们有机会在学校教育中学到水力学法则，但我们却几乎没有机会（甚至永远不可能）从正规教育中学到与树木（或其他非人类的物种）交流的技能，因为这样的技能通常会被视作不理性的，或与现代学校教育无关的。

11) ⑪ 感谢Jeremy Rappleye指出这一联系，并理出了这条叙事线索。

12) ⑫ “处于关系中的自我”（self-in-relation）是Val Plumwood（1991）用来描述一种自我类型的术语，它避免了原子主义（atomism），承认人类与不止于人类的存在之间的相互依存和相互联系。当我坐在亚利桑那州的自家后院写下这些字句时，一只美丽的帝王蝶就停在我身边的一棵橘子树上。它是来给我做伴的吗？还是要给我讲个故事？或者只是来催我入梦？

13) ⑬ 华严宗起源于中国，在唐代（公元500年晚期到800年中期）盛极一时。后来，它扩散到了日本和朝鲜。华严宗特别强调因陀罗网（Indra’s Net）这个著名的譬喻，它将过去法、现在法和未来法之间的相互渗透比作多个部分与全体的相依相存：“这张重重无尽的网延伸至一切空间时间，连接宇宙中无量珠玉。每颗宝珠皆现无量色相，复现网中诸珠之影。一切法界尽在网中，一切皆于重重交络之网中隐映互彰”（see Kaza, 1993, p.57）

14) ⑭ 参见Zhao（2018）关于中国“天人合一”的讨论。

15) ⑮ 对Haraway（2016, p.176）来说，“世界生成”是一个有特定历史定位的、与关系相关的世界形成过程，在这个过程中，不同的物种、技术和知识形态彼此交互影响。她慷慨激昂地问道：“如果我们不是从‘新教徒的世界生成方式’（Protestant ways of worlding）中培养我们的‘回应能力’（response-ability），而是从‘共生现象、佛教哲学、生态进化发展生物学、马克思主义、斯唐热的宇宙政治学（Stengersian cosmopolitics）和其他强有力的对资本主义分析的现代化蠢话的反驳者所构成的包罗万有之网中’培养这种能力，又会发生些什么”？当我们面对一连串的“如果……又如何？”问题时，显然值得去探索一下，这些“包罗万有之网”中到底装着些什么。

16) ⑯ Haraway（2008）写到，她对“接触区”（zones of contact）概念的阐述是建立在Mary Pratt著作的基础上的，后者在“Imperial Eyes”(Pratt, 1992))一书中发明了这一术语。Mary Pratt的灵感来自这个词在语言学中的应用，其中，“接触语言”（contact language）特指操不同母语者在需要彼此交流时临时凑合的语言。

17) ⑰ 在中世纪的日本，“苦界”经常用来指代山路、陡坡、城界、关卡、桥梁、坟场、河岸或湖湾，这些也是人们通常会与“他者”—可能是行商小贩和手艺人，也可能是隐逸山林的隐士和萨满，还可能是死者和病人（Abe[阿部龙一], 2002）—相遇的地方。但“苦界”也是众所周知的“非人”聚集之处。在古代日本，“非人”是一群社会弃儿，由处于社会最底层的人（比如乞丐、街头卖艺者、娼妓等等）组成。

18) ⑱ 河合隼雄（Kawai, 1991, p.3）用“梦与现实，如同纵向和横向的丝线，将他的生命交织成伟大的作品”来描述明惠的一生，他尤其强调，正是这一幅绘卷，将所有不同的世界承载在一起。从他的角度来看，“物”与“心”“相依相存，交相渗透，永无止境”（Kawai, 1991, p. 101）。译者补注：中译部分引自网上可搜到的电子版《高山寺的梦僧：明惠法师的梦境探索之旅》，2013年台湾心灵工坊出版，译者林晖钧。没有电子版的部分则由译者据英文并参考《梦记》内容译出。

19) ⑲ 例如，发生在近代欧洲和北美殖民地的烧死女巫的事件，或是比较晚近时发生在北美、南美、加勒比群岛、新西兰、澳大利亚和其他地区的因殖民者入侵而导致的原住民文化消失的事例。

20) ⑳ 通常源自于比较的“排他”，是建立在客体化和缺陷的基础上的。正是在这个过程中，求知主体制造出了被贬低的他者，并强化了自身的优越性（Said, 1978）。不幸的是，这种比较在主流的教育学研究中—其中就包括比较教育学—占有上风。

21) ㉑这个民间故事和练习最近发表在一本早期识字课本中，并伴有一个可以在手机和平板电脑上运行的小程序（KLKI, 2015）。这个例子选自关于字母“A”的课程，因为A是拉脱维亚语中“石头”（akmens）这个词的首字母。

22) ㉒在我即将完成这篇论文的初稿时，才读到这篇优美的文章。Affrica Taylor在为上海研讨会所准备的论文中，对其有简要的引用。这就是荣格所谓的同步性啊！

23) ㉓根据河合隼雄（Kawai, 1991, pp.98—99）的记载，明惠给苅藻島写了封信，并且如此指示送信的弟子：“去到苅藻島那里，就说这封信是栂尾的明惠写的。然后把信投入风中，就回家吧”。尽管这封信的原本已无存，但在明惠的个人传记和梦记中却多次提到它的内容。河合隼雄（Kawai, 1991, p.101）引用了其中一则，在文字中表达了明惠对这座岛屿的深深爱慕：“当我写这封信时，无法忘怀那些曾经在你海滨玩耍的昔日时光。当我想起你时，泪水盈满了眼眶。尽管我很久都没有去见你了，但请你不要误解我”。

24) ㉔参见她文字优美的著作The Attentive Heart: Conversations with Trees（Kaza, 1993）。

25) ㉕参见China’s Education, Curriculum Knowledge and Cultural Inscriptions: Dancing with The Wind (Zhao, 2019)。

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参考文献(78)

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[20]	Haraway, D. (2017). Donna Haraway: Statements on “Decolonizing Time” [Excepts from a video interview with Berno Odo Polzer, which took place on 2.3.2017 on occasion of Thinking Together 2017 – Decolonizing Time]. Available: https://time-issues.org/haraway-statements-on-decolonizing-time/
[21]	Haraway, D. (2008). When species meet. Minneapolis, MN: University of Minnessota Press.
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[23]	Izutsu. (1980). The nexus of ontological events: A Buddhist view of reality. Eranos-Yearbook, 49, 357−392.
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